任性合道，逍遥绝恼。
系念乖真，昏沉不好。
不好劳神，何用疏亲。
欲取一乘，勿恶六尘。
六尘不恶，还同正觉。
智者无为，愚人自缚。
五个禅七只剩下最后一个七，大家能坚持下来，实在很不容易。不过禅七的氛围还有待加强，大家的道气不够，静气不够，清气不够。虽然现在不是五六十年前，也不是三十年前，但有一个亘古不变的东西，始终是一样的，所谓道贯古今。这个道古来如此，今天还是如此，一以贯之，道不会改变。求道的心，求道的情怀，对真正修道的道人来讲，它也不会变，求道的情怀与道保持一致才能与道相应。要与道相应，那么整个的环境和氛围都要保持一种清净庄严和安详寂静。
我们每一年十二月集中起来也就只有这三十五天，也就是说只有十二分之一的时间是专修的时间，等于一天十二个时辰，只有一个时辰是用来专门修道，如果在这么一点时间当中都不能专心致志地勤苦努力，要想与道相应，那实在是很难。我在新加坡打过四个禅七，不得不佩服新加坡的人素质高，纪律好，禅堂和寺院都保持十分安静的气氛，每次禅七都有一百人左右参加，也都是以女菩萨为主，但是在禅七当中，整个场所包括禅堂内外一片肃静，连低声说话的现象都没有。就在前不久我到新加坡声闻禅院举行一个禅七，参加禅七的人吃饭、睡觉、坐禅一句话都不说，吃饭的时候是自助餐，虽然排着很长的队，大家都很安详，没有拥挤也不争抢，都是礼让为先。在那样一种气氛之下，即使是在闹市当中，也显出一种禅的氛围、道的氛围，显出人的高素质和高修养。
在下个禅七，我希望僧俗二众一定要更加努力地营造一种禅修的氛围，保持肃静，在堂内固然要肃静，回到宿舍同样要肃静，所谓堂内坐禅，堂外禅坐，形成内外一致的禅修氛围。这有利于我们正念的提升，有利于禅定的稳定，也不至于浪费时间，使禅七真正名副其实的是一个禅七，而不是在走过场，不是在作秀。真真实实地在用功办道，这才是一个寺院道风的体现，禅风的体现，宗风的体现。要做好这件事，僧俗二众人人有责，特别是我们僧众这个禅堂要起带头和表率作用，维那师和监香师要发挥作用，班首师父更要辛苦一点，随时要提醒，随时要警策，大家都不要讲话，有事就用香板示意，香板也不用打人，可以敲敲墙壁提醒你在说话，影响他人用功，提醒你在嘻笑，你的念头不集中。如果没有这样一个氛围，功夫很难成片，常住的道风也很难形成，一个禅宗的道场没有那股道风，那就名不副实。
现在柏林禅寺在外面也算有一定的知名度，有很多人慕名而来参加禅七，如果我们管理不善，管理不严，就有负远道而来的同修们的一片求道之心。禅七办得好不好，禅修的氛围浓不浓，我们在座的每位都有一份责任，既然有这份责任那就要有担当的精神。要把这份责任承担起来，仅靠班首、维那、监香，是远远不够的，需要我们每一个人自觉地承担。人之所以为人，就是因为有这一点灵明的觉性，这一点灵明的觉性体现在生活上，就是有自爱的心，有自尊的心，有自律的心。希望在今后的这个禅七当中，大家更加努力，更加精进，使未来的这个七，能够取得更好的收获。
《信心铭》前面讲到我们要怎么样地与道合一，说「大道体宽，无易无难」。大道之体犹如虚空，呈现在我们每一个人的面前，它招之不来，挥之不去，那么我们要怎么样地才能够与道合一呢，三祖大师告诉我们：「任性合道，逍遥绝恼。」
所谓任性合道就是无心合道，不是有心去做，而是要做到不起心不动念，就是这回事。起心动念想要修道，想要与道合一，这已经不是道，而是妄想，只有无心合道，才是真正逍遥自在无烦无恼。所谓「逍遥绝恼」，与烦恼无缘，与自由自在统一，这种境界的出现，非一朝一夕之功可成，它是要经过长期的训练和努力才会出现这种无心合道的境界。
系念乖真，昏沉不好。
我们功夫到无心合道的时候，你再要起心去做一件事，那已经与道不相应，与真正的道乖离了。所谓「系念乖真」，就是起心动念背离了真如妙道，起心动念认为什么是凡什么是圣，什么是迷什么是悟，已经把我们那一盏明明亮亮的智慧之灯，弄得昏昏沉沉，三祖大师用了一个非常通俗的词汇，我们被种种分别的念头把灵明之心弄得昏昏沉沉。
不好劳神，何用疏亲。
起心动念要修要证，要断烦恼要证菩提，总在这个地方索求，而不是真正地进入到那种角色，总在打妄想，没有实干，所以既劳神又不好。在这个状况之下，要想找到一种适合自己的方法，何用疏亲，哪个亲哪个疏？有这种分别心，已经与道不相应，所谓「离道别觅道，徒然增烦恼」。
接下来《信心铭》讲：
欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。
我们要想修一乘的正真之道，应在哪里去修？要在六尘中修。六尘者，色声香味触法，六根所对之境是谓六尘，六根对六尘起分别者是为六识。修行在哪里修呢？就在这三六一十八界当中，认取自己的本来面目究竟是什么，离开了六根六尘六识，又在哪里修行呢？菩提是烦恼的转化，是烦恼的转变，没有烦恼何来菩提？没有众生何来诸佛？求道是在众生中求，是在烦恼中求，成佛是在污泥浊水中成佛，没有污泥浊水也不需要佛道。故云「六尘不恶，还同正觉」。因为离开了不清净的东西，再去找一个清净的东西，了不可得。所谓烦恼即菩提，生死即涅槃，无明即大智慧。即者，转化、净化、提升、转变。我们天天坐在这里，就做这个「烦恼即菩提」的「即」字，怎么样使烦恼变成菩提呢？菩提者，觉悟义，彻底地觉悟了，就不再烦恼了，那就叫断烦恼，如果不觉悟就还在烦恼中。释迦牟尼佛在五浊恶世说法度生行此难事，我们每一个学佛的人同样如此，必须在五浊恶世广行菩萨道，广度众生，最后才能成佛。也就是说，离开污泥浊水无佛道可成，无菩提可证。在污泥浊水中成道，在尘不染尘，这才是修行人的本领，才是修行人要做的事，这才是生活禅的真谛。所以修行不容易，要过河不湿脚，既要在尘劳中修，又不能染尘。
曹山本寂祖师曾说，修行人在尘劳中要想保持自己的这颗清净心不被染污，就像经过蛊毒之乡，所谓蛊毒者就是血吸虫，我们经过血吸虫区，不能沾着一滴水，否则你就会被蛊毒所害，染上血吸虫病，这在古代那可是一种不治之症。古人对在尘不染尘的修行要求，作了如此生动深刻的比喻，对今天的人来说，仍然具有非常现实与深刻的启发与教育意义。我们既要在六尘中修行，又不要被六尘所染污，既要把六尘当作成佛作祖的资粮，又切不可被六尘所转化。难！难！难！十担麻油树上摊，易！易！易！百草头边祖师意。