大道体宽，无易无难。
小见狐疑，转急转迟。
执之失度，必入邪路。
放之自然，体无去住。
全篇《信心铭》有三个地方讲「道」：开头的第一句「至道无难」，第六十一句讲到「大道体宽」，第六十九句讲「任性合道」。这三处讲「道」，「至道」「大道」「合道」的「道」意思一样，但其修饰语不同，「至道」的「至」和「大道」的「大」是形容词，「合道」的「合」是动词。我们怎么去回归大道，怎么样与道合一，这是我们修行用功夫的目标，也是我们学佛的至高无上的目标。第一句讲「至道无难，唯嫌拣择」，今天这一段讲道：
大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。
这就把大道和盘托出，大道的体性「圆同太虚，无欠无余」，其体宽广，所谓竖穷三际，横遍十方，这就是大道宽广的意思。这个宽广的大道无处不在，与道合一没有难也没有易，反过来说，要与道合一，亦易亦难。怎么难呢？「小见狐疑，转急转迟」。小见与大道之间有一段很长的距离，至道宽广无边，我们的眼界和心胸却很狭窄，总是怀着狐疑之心来面对这个宽广大道，你越是想靠近它，越想急于求成，得到的结果是「转急转迟」，你越是急，越是难以与道合一，所谓欲速则不达。
执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。
要怎么去做呢？「隐而不发，跃如也」，就是所讲的「执之」，你要把它死死抓住，这不符合道的体性。宽广无边的道，你想抓，那只能抓住一点点，你把握不了整体，你要「执之」必然是失去那种自然之性，就「必入邪路」，就走到误区里。我们一定要在「执之」上认真地去把握，不能执著，不能求其某一点。我们应该怎样对待这个大道呢？要「放之自然」，顺其自然，所谓任运合道，「放之」全体都在，「执之」只是一个片面，只是其中的某一点，不是全局。你想任性逍遥达道，那就必须「放之自然，体无去住」。
《道德经》讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。真如佛性天然而有，大道无边天然而有，至道无难，现现成成，大道体宽，「圆同太虚，无欠无余」，「执之失度，必入邪路，放之自然，体无去住。」体无处不在，无来无去，也不会停滞在某一个点上。「去」就是动，「住」就是静，「放之自然，体无去住」。任何形容词也无法形容这件事，如果要形容那也只是某一点，只是一个片面而已。
大道是一个整体，我们要回归大道与道合一，就是从一个个体进入到一个整体。怎么进入呢？有人有我、有爱有憎、有是有非、有善有恶、有顺有逆都进入不了，这都与大道不相容，大道是没有这些分别执著的。所谓「大道体宽，无易无难」，大道在哪里？道在房前屋后，道在一切处，道无处不在。有一处没有道，这个地方就会天崩地裂，即使天崩地裂那还是道。如果有一个地方没有道，道就不圆满，道就有缺陷。所谓道，「横遍十方」是没有空间的限制，「竖穷三际」是没有时间的限制，那就是无量光、无量寿。看起来这个道玄之又玄，妙之又妙，所谓众妙之门，其为道也。
我们在座的这么多人，听老和尚在这里胡说八道，也是一个道。伸手摸，摸不着道，睁眼看，看不见道，看不见摸不着的东西那就是道。摸得着看得见的是有形有相，在有形有相的同时，道就在那里。道无时无刻不在我们眼前，我们也不会有刹那的时间离开过道，离开道，我们就丧身失命，丧身失命那还是道。就像有身体就有影子，形影不离。道到底是什么东西呢？我们平常所讲的真如、佛性、法身，讲阿赖耶识，讲六识七识，只是在不同的场合，用不同的名字来表述，实际上讲的是同一个东西，最后都要回归到「道」上，不到这个「道」上，什么也没有。
僧问赵州：「如何是祖师西来意？」赵州和尚说：「庭前柏树子。」如果我们从「大道体宽」这句话来理解「庭前柏树子」的真理，从意思上来说，已经明白了，但是没有与道合一，这仅仅只是一个分别意识的理解，不是从内心发出来的体验，还不能真正解决问题。「如何是祖师西来意？」如果你还是照着「庭前柏树子」来回答，那只不过是鹦鹉学舌而已。你如果真正有体验，就不会抄袭赵州和尚的话，就会从你的内心，从你对道的体验，或回答或不回答，或指东或画西，无处不合道。虽然还是那个问题，还是讲这个「至道」、「大道」，理解了祖师的西来意，理解了「至道」、「大道」、「合道」的意思，我们就能在见地上，从理解上稍微开一点知见，有利于我们用功夫。在见地上明白了一点，功夫做起来就会顺手一点。
此前讲的六十句，都是功夫话，都是在讲如何排除内心的对立情绪，讲到最后，没有精粗也没有偏党，才指出「大道体宽，无易无难」，要「执之」就难，要「放之」就易，执之必入邪路，放之体无去住，就归复自然。所谓顺其自然，不能慢不能快，不能左不能右，不能前不能后。如何掌握这个度？既然执之失度，那么放之就合度，合度者合乎自然之气，这一执一放之间都在度上去把握。
我们静下来坐这支香，在干什么呢？是执之还是放之？是失度还是合度？是自然还是做作？这是检验自己功夫的一些标准，没有这些标准，我们无法进入到真正的用功状态。希望我们在执放之间，顺着自然的法则，体会那个无来无住、不生不灭、不垢不净的天然大道。