在佛教哲学中，世俗谛（saṁvṛiti-satya）和胜义谛（paramārtha-satya）是对真理的两种不同层面的描述。这两种谛是相互依存的，它们共同构成了佛教对现实的完整理解。《中论》的主要思想就是二谛。
世俗谛（世间谛）
世俗谛是指日常生活中的常识和现象世界的真理。它是相对的、依赖于条件的，并且是由各种因缘和合而成的。在世俗谛的层面上，事物似乎具有固定的身份和特性，例如瓶子是由色法因缘和合而成，人是由五蕴因缘和合而成。世俗谛是我们日常生活中所经验到的现实，是我们与世界互动的基础。然而，这种现实并不是终极的或绝对的，因为它依赖于条件和观点。
胜义谛（第一义谛）
胜义谛是指超越世俗层面的终极真理。它揭示了事物的真实本质，即一切法无自性，一切现象都是空性的，没有固定的、独立存在的实体。胜义谛是圣者或觉悟者所理解的真理，它超越了常人的认知范畴。在胜义谛的视角中，一切法都是缘起性空的，这意味着它们不存在固有的自性，而是依赖于其他因素的存在和变化。
二谛的关系
世俗谛和胜义谛并不是相互排斥的，而是相互依存的。在日常生活中，我们需要依赖世俗谛来进行交流和行动。但是，为了达到更深层次的理解和解脱，我们需要认识到胜义谛，了解事物的空性和缘起性。这种认识可以帮助我们超越对事物固有自性的执着，从而避免痛苦和苦恼。
可以这样说，世俗谛是我们在世间生活中所经验到的相对真理，而胜义谛是超越这些相对现象，揭示事物真实本质的终极真理。二谛是帮助我们理解现实的多层面性，并指导我们从世俗的执着中解脱出来，达到更深的觉悟和自由。