法无异法，妄自爱著。
将心用心，岂非大错。
迷生寂乱，悟无好恶。
一切二边，良由斟酌。
梦幻空华，何劳把捉。
得失是非，一时放却。
世间的一切事物万象森罗，大千世界芸芸众生，各有自相，各有共相。共相就是诸法的平等性，自相就是诸法的差别性，在哲学上叫做一般与特殊。每一件事物都有它特殊的作用与内容，事物之间，也有它们的共性，就是一般的规律，佛教叫做自相共相，或者差别平等。平等就是所有的一切诸法都是缘生缘灭，缘起性空，这是一切诸法的共同规律，但是每一法之间又是千差万别，各有形态各有作用，长短大小方圆各个不同，这就是它的自相特殊的一面。三祖大师告诉我们：
法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。
三祖大师从诸法的平等相来说，一切法都是平等的，一切法都有一个共同点，所谓「法无异法」。但是从差别相来讲，法界之内找不到两个完全相同的事物，也找不到两个完全绝对不同的事物。三祖大师讲事物的共性叫「法无异法」。如果从自相来讲，即从法的差别相来讲，法界之内没有两件事物是相同的，即使是同一个工人做的砖，从制作土胚到烧成砖块，看起来形状似乎一样，但你如果从重量到结构仔细地分析和研究它，绝对找不到两块完全相同的砖块。仅从砖分类来讲，也有红砖、青砖、水泥砖、土砖种种差别，虽然都是砖，却因自相各不相同，才分得出来这些砖块的种种类别，如果从作用来分也各不相同。但不管是如何千差万别，都是因缘和合而成，所有的砖都没有自性。如果有自性就不会随着缘生缘灭，既然它是随着缘生缘灭，它就没有自性。
「法无异法」，一切法都是平等的，厌此欣彼，都是自己从主观意识上产生的一种执著。在平等的诸法当中，我喜欢这个，我讨厌那个，自己妄念所产生的种种情绪，就叫「妄自爱著」。如果我们以平等的心态看待平等的事物，以平等的心态看待万事万物的平等性和差别性，就不会产生爱著。因为爱著，我们的思想就会被它障碍，思想在观察万事万物的时候就无法超越，就会被某些现象所局限，有局限就有限量，就不是无量无边，而是有量有边，以有量有边的心量，是绝对不可能认识无量无边的法界。
既然是「法无异法」，众生与诸佛是平等的，生死与涅槃是不二的，烦恼与菩提也是不二的。我们既然一切具足，既然一切都是平等不二的，我们不想做众生想要成佛，想解脱生死趣向涅槃，这从诸法的平等性上来讲，从究极的至道来讲，就叫「将心用心」，将心用心岂非大错特错？不要误会，这是开悟见性以后所具备的智慧的境界、无碍的境界、无著的境界，非你我这样的具缚凡夫所能达到的。不过从见地上明白这些道理，有利于我们堪破心头的一切障碍，突破内心的种种局限，从精神上超越一步，提升一步，对我们用功夫，只有好处，没有坏处，可以扫清许多的障碍。
迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。
寂与乱就是静与动，就是定和慧。只因为我们迷失了，看到万事万物有染污有清净，有烦恼有菩提，有众生有诸佛，这叫「寂与乱」，寂即寂灭相，乱就是动扰相。这是我们迷失时的一种精神境界，开悟时见到一切事物都是平等的，无好无坏，好坏只是我们情执的反应。《信心铭》从头到尾都是围绕着「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白」，紧紧围绕着「憎爱」这两种对立的情绪而展开，层层剖析，最后道归不二法门。一切二边对立的情绪，都是由斟酌产生。
「一切二边，良由斟酌」，「二边」是指对一件事物，以凡夫的情识来看，都具有两面性。即有好的一面，有坏的一面；有长的一面，有短的一面；有同的一面，有异的一面。这就叫做「二边」。在这个「二边」的认识当中，就产生了憎爱之见。这些「二边」的认识与情执，是「良由斟酌」而来。「至道无难，唯嫌拣择」，斟酌又是从「拣择」二字而来，拣择就是妄想分别。「斟酌」是指古代量取液体的一种工具，把液体注入到容器叫「酌」，将液体从容器倒出叫「斟」。斟酌时必须量入为出，注进多少就倒出多少，就在这斟酌之间，人的内心就开始思考琢磨，现在有三个人需要液体，但容器的液体只够两人饮用，那就必须减少每个人的饮量，平均分给三个人。在这一斟一酌之间，心里就在思考，就在计度，就在分别，就在拣择，这就叫「斟酌」。我们在办某件事的时候，拿不定主意，在古代就称为「斟酌」，往往很好的一件事，斟酌来斟酌去，在一个平等无障碍的事物当中就横生枝节，产生很多的对立情绪和分别妄想，那就是生死和烦恼。「一切二边」的这种见解、认识、观点，都是由斟酌而产生，在斟酌之间就有取有舍有憎有爱。想了生死、证涅槃、明心见性，就要从破执开始，从不计度、不分别、不斟酌开始。只要一斟酌就落到第二念，不斟酌就是在第一念，第一念是现量见，第二念是比量见，第一念是直觉，到了第二念就是所谓的理性思维，人的意识进入到理性思维，就是到了一个妄想的世界，如果说思维空间很大，那就是说你打妄想的机会很多。「一切二边，良由斟酌」，二边好也罢坏也罢，善也罢恶也罢，是也罢非也罢，都是梦幻泡影当生即灭。
梦幻空华，何劳把捉。
「梦」就是做梦，梦中的事在梦中来说，宛然存在，梦一醒来，一切都没有了。「梦幻空华」指三种情形：「梦」即做梦，「幻」就是一种魔术，印度把变戏法变魔术叫做幻法，「空华」就是我们的眼睛有毛病，睁开眼睛看到空中出现种种的幻相。就说明这一切的东西，都是由于我们的主观意识出了问题，就幻现了种种的景象出来，那都是「梦幻空华」。《金刚经》中「如梦幻泡影，如露亦如电」六个比喻，是佛教说一切有为法最常用的六种比喻，这里采用了「梦幻空华」三种。梦中的东西抓不住，玩戏法魔术的东西抓不住，空中出现的幻相同样也抓不住，可是我们却总想把梦幻空华抓得紧紧的毫不放松。「梦幻空华」比喻缘生缘灭的万事万物，「梦幻空华」把万事万物的缘起性、暂时性和无常性，比喻得清清楚楚，非常恰当。
一切事物都是无常的，都是运动的，都是因缘所生的，你要执著某一点，那你就是固步自封，无常的东西总在发展，运动的东西总在变化，因缘所生的东西，总是迁流不住，你要想把那些迁流变化的万事万物抓住，如同你想抓住河里的流水一样令人可笑。河里的流水总在流动，你只看就可以了，面对就可以了。孔子站在河边看见流水，不是去抓住，只是感叹说：「逝者如斯夫，不舍昼夜。」啊！人世间的万事万物，大概就像这永不停息的河水一样总在流逝。这个感叹可以有两种理解：一种是消极的理解，看到万事万物像流水一般地消失，这是消极的态度；一种是积极的理解，正因为看到万事万物瞬息万变，所以我们要随顺因缘做各种有利自他的世出世间的事情，这是积极的态度。世间的事满足我们世间的需要，出世间的事满足我们精神解脱的需要。尽管是梦幻空华不可把捉，但是祖师并不是要把它消灭掉，只是叫我们不执著而已。
得失是非，一时放却。
放却也就是叫我们不执著，什么是得什么是失？什么是是什么是非？那都是暂时性的，都是无常性的，都像河中的流水一样，滚滚向前不会停留。我们只有把那些坚执的观念、实在的观念、凝固的观念，一起放下，我们才能够真正以无住的心，去面对无住的境，这样就能够解脱自在。